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Il primo contributo, scritto personalmente dal Dalai Lama, spiega il significato del mantra Om Mani Padme Hum, gli altri due illustrano l'uso e i significati dei rosari e degli altari di preghiera tibetani.

Tenzin Gyatso - XIV Dalai Lama

Tutti i Buddha erano esseri come noi, poi seguendo il sentiero della conoscenza hanno conseguito l'Illuminazione. Il Buddismo non afferma che non ci possa essere qualcuno che, fin dall'inizio, sia esente da difetti e possegga quindi tutte le buone qualità. Lo sviluppo di corpo, parola e mente puri deriva dall'abbandono graduale dell'arido stato impuro, trasformando così il loro essere in puro.

Come si fa? Il percorso è indicato dalle quattro sillabe successive: Mani, significa gioiello, simbolizza l'intenzione altruistica di diventare illuminato, la compassione e l'amore. Proprio come un gioiello è in grado di rimuovere la povertà, così la mente altruistica dell'illuminazione è in grado di eliminare la povertà, o la difficoltà dell'esistenza ciclica.
Allo stesso modo, proprio come un gioiello soddisfa i desideri degli esseri senzienti, anche l'intenzione altruistica di diventare illuminato soddisfa i desideri degli esseri senzienti.

Le due sillabe, padme, nel senso di loto, sono simbolo di saggezza. Proprio come un loto cresce dal fango, ma non è macchiato dalle colpe del fango, così la saggezza è in grado di mettere in una situazione di non contraddizione, considerando che ci sarebbe contraddizione se non si avesse la saggezza. Vi è la saggezza realizzazione di impermanenza, la saggezza del rendersi conto che le persone sono vuote, di essere autosufficienti o sostanzialmente esistenti, saggezza che realizza la vacuità della dualità, vale a dire, della differenza di entità tra soggetto-oggetto e la saggezza che realizza la vacuità dell'esistenza inerente. Sebbene ci siano molti tipi diversi di saggezza, la principale di tutte è la saggezza che realizza il vuoto.

La purezza deve essere conseguita da un'unità indivisibile di metodo e saggezza, simboleggiate dalla sillaba finale hum, che indica indivisibilità. Secondo il sistema sutra, questo indivisibilità di metodo e saggezza si riferisce alla saggezza conseguente al metodo e al metodo conseguente alla saggezza. Nel mantra, o veicolo tantrico, si riferisce ad una coscienza in cui vi è la forma piena di saggezza e metodo, come entità indifferenziata.

In termini di sillabe "seme" dei Buddha Conquistatori, hum è la sillaba seme di Akshobhya - l'immobile, l'imperturbabile, colui che non può essere disturbato da nulla.

I rosari vengono utilizzati principalmente per contare i mantra che vengono recitati, per quattro diversi scopi:
per calmare, aumentare, superare, o sottomettere con mezzi forti.

I grani usati per contare i mantra destinati a calmare dovrebbero essere di cristallo, perla o madreperla, e dovrebbero essere bianchi o almeno chiari. Un rosario per questo scopo dovrebbero avere un centinaio di perle di questo tipo. I Mantra contati su questi grani servono per eliminare gli ostacoli, come la malattia e le altre calamità, e a purificare dalle insalubrità.

I grani per contare i mantra destinati ad aumentare dovrebbe essere d'oro, argento, rame o di semi di loto e un rosario dovrebbe essere composto da 108 di questi grani. I mantra contati su questo rosario servono ad aumentare la durata della vita, la conoscenza e il merito.

I grani usati con mantra che sono destinati a superare sono costituiti da un composto di terra legno di sandalo, zafferano e altre sostanze profumate. Ci sono venticinque perline su questo rosario. I mantra di questo tipo sono destinati a domare gli altri, ma la motivazione per farlo deve essere un desiderio puro, cioè per aiutare gli altri esseri senzienti e non a beneficio di se stessi.

Le sfere utilizzate a recitare mantra volti a sottomettere gli esseri attraverso mezzi forti dovrebbero essere in stringhe di sessanta, fatti di semi o Raksha oppure ossa umane. Ancora una volta, l'obiettivo deve essere assolutamente altruistico, l'unico essere in grado di eseguire una simile impresa è un Bodhisattva motivato da grande compassione per liberare da entità, come spiriti maligni, o afflizioni, che possono essere combattuti solo in questa maniera.

Perline fatte di sementi Bodhi o legno possono essere usate per molti fini, come contare tutti i tipi di mantra, così come le altre preghiere, prostrazioni, deamublazioni e così via.

Le stringhe comuni a tutti i rosari devono essere costituite da nove lacci, che simboleggiano Buddha Vajradhara e gli otto Bodhisattva. Il tallone di grandi dimensioni, alla fine sta a simboleggiare la saggezza della cognizione del vuoto. Il tallone cilindrico indica il superamento del vuoto stesso, simbolo di vittoria su tutti gli avversari.

In ogni casa del Tibet, un posto d'onore è riservato all'altare per le offerte ai Tre Gioielli: il Buddha, il Dharma e Comunità spirituale dei monaci. I Tre Gioielli sono spesso rappresentati da una statua o un thanka dipinto, una scrittura e una stupa o un oggetto reliquiario. Davanti a loro c'è lo spazio per creare un set di offerte standard, rappresentata da ciotole d'acqua, la torta rituale o altre offerte di cibo. L'acqua nella ciotole solitamente viene cambiata ogni mattina.

Secondo le scritture buddhiste, tutte le colpe dell'universo sono il risultato di emozioni inquietanti degli esseri senzienti. Invece di soffermarci sui difetti che si potrebbero trovare nelle nostre offerte, le immaginiamo come pure e senza macchia, creando un imprinting per purificare le nostre menti dagli ostacoli e dalla contaminazione. Quindi le offerte sono immaginate come pure e perfette, incorporando il meglio di ogni cosa esistente nel passato, presente e futuro e le dieci direzioni dell'universo. Come base per l'acquisizione di merito, le offerte fisiche devono essere pulite, fatte con le sostanze migliori, essere importanti per chi le offre ed essere acquisite con mezzi onesti.

Quando ci prepariamo a fare offerte, dovremmo cominciare con la meditazione sulla grande beatitudine e sul vuoto, immaginando che hanno preso la forma di offerta. Quando effettuiamo l'offerta, dovremmo pensarla appunto come il vuoto dell'esistenza intrinseca. In questo modo, possiamo purificare l'offerta dai suoi aspetti ordinari e anche purificare le nostre menti. Dobbiamo abbandonare ogni pensiero di beneficio immediato, soprattutto in relazione a noi stessi in questa vita. E' anche importante non nutrire dubbi sulla qualità della nostra offerta e sul fatto che possa non essere gradita all'essere a cui l'abbiamo presentata. Dobbiamo invece pensare che gradisca l'offerta generando grande beatitudine.

Parte preponderante per queste offerte è quella per "Shanga" la comunità dei monaci che vive esclusivamente delle offerte alimentari della gente. Il Dharma prescrive che ogni giorno i monaci debbano andare tra la gente, senza chiedere nulla, ricevere il cibo da chi vuole donarlo spontaneamente, e consumarlo in giornata senza conservarlo.